Ведические притчи
Виньяка — повелитель всего
Когда боги решили избрать предводителя ганы — собрания полубогов, служителей Шивы, они устроили состязание. Претенденты должны были как можно быстрее обежать вокруг Земли и припасть к стопам Шивы. Каждый из них отправился в путь, используя свое собственное средство передвижения.
Среди прочих был и старший сын Шивы. Он очень хотел победить, но поскольку у него была голова слона, а ехал он верхом на мыши, то продвинулся он совсем недалеко. Вдруг перед ним появился святой мудрец Нарада.
— Куда ты держишь путь? — спросил он у сына Шивы.
Такая встреча вызвала у путешественника ярость и раздражение. Ведь встретить первым на своем пути одинокого брахмана Нараду, хоть он и был сыном самого Брахмы и главным среди брахманов, считалось плохим предзнаменованием. Однако Нарада все же сумел смягчить гнев сына Шивы. Он узнал, что сын Шивы хочет выиграть соревнование и какие трудности мешают ему это сделать. Нарада успокоил отчаявшегося было путешественника и дал ему мудрый совет:
— Имя Рамы — это семя, из которого рождается гигантское дерево. И называется это дерево
— Вселенная. Напиши это имя на земле, обойди вокруг него и возвращайся назад, к Шиве, за наградой.
Сын Шивы так и сделал. Когда его спросили, как же он смог так быстро вернуться, он поведал о Нараде и его совете. Шива признал, что совет этот достоин называться мудрым, и награда была присуждена сыну. Сын Шивы был провозглашен Ганапати — главой собрания полубогов, и Виньякой — повелителем всего.
Два царя
Однажды Кришна захотел проверить мудрость царей и пригласил к себе царя по имени Дурьодана. Этот царь был известен по всей стране как жестокий и невероятно скаредный правитель. Его подданные были бедны и жили в постоянном страхе.
— Я хочу, чтобы ты обошел весь мир и нашел мне по-настоящему хорошего, доброго человека, — сказал бог Кришна царю Дурьодане. — Иди и сделай это.
— Да, мой господин, — послушно ответил Дурьодана и отправился на поиски.
Он много путешествовал, встречался и разговаривал со множеством разных людей. Наконец он вернулся обратно к Кришне и сказал:
— Я сделал все, как ты приказал, и обошел весь мир в поисках по-настоящему доброго и хорошего человека. Но поиски мои были тщетны. Все люди, которых я встречал, заняты только собой и своими проблемами, они порочны и безнравственны, и нигде нельзя найти человека, которого ты ищешь.
Бог Кришна прогнал Дурьодану, а затем позвал другого царя, которого звали Дхаммараджа. Этот царь славился своим великодушием и добротой, его подданные души не чаяли в своем правителе.
— Царь Дхаммараджа, — сказал ему Кришна, — я хочу, чтобы ты отправился в путешествие вокруг света. Найди мне хотя бы одного действительно порочного и злого человека.
Дхаммараджа поспешил выполнить волю бога Кришны. Он путешествовал по свету, встречался и разговаривал с большим количеством людей.
Наконец, спустя много времени, он вернулся к Кришне.
— Мой повелитель, — сказал он Кришне, — случилось так, что я не смог выполнить твою волю. Я не нашел такого человека, которого ты ищешь. Я видел обманутых людей, я видел тех, кто сбился с пути, кто действовал не ведая, что творит. Но поверь мне — я нигде
не смог найти по-настоящему грешного человека. Несмотря на все их слабости и заблуждения, у них у всех доброе сердце!
Два предложения
Однажды в школу, где учился будущий царь Юдхиштхира, пришел проверяющий. Он стал спрашивать учеников, и они бойко рассказывали о своих познаниях. Дошла очередь и до Юдхиштхиры:
— Я выучил алфавит и знаю первое предложение из букваря, — спокойно ответил Юдхиштхира, когда проверяющий спросил его, что же он выучил за время обучения.
— Зачем же ты так долго учился, если выучил только одно предложение?! — возмутился инспектор.
Мальчик подумал и добавил:
— Ну, может быть, еще и второе.
Услышав это, проверяющий приказал наказать розгами будущего царя. Беспощадные удары сыпались на Юдхиштхиру, но он, несмотря на боль, стойко все терпел, не издал ни звука и только лишь улыбался. Проверяющий был удивлен таким поведением мальчика, и у него появились сомнения. Он посмотрел в раскрытый учебник Юдхиштхиры и прочел первое предложение: «Ни на кого никогда не гневайся и не обижайся, будь терпелив и всегда спокоен — все пройдет».
Проверяющему стало стыдно, и он попросил у мальчика прощения.
— Не надо извиняться, — отвечал Юдхиштхира, — ведь когда меня били, я все-таки на тебя был обижен, а значит, не понял даже смысла первого предложения.
И тогда проверяющий прочел второе предложение: «Всегда говори правду и ничего, кроме правды».
Заповедь всепрощения
Случилось так, что царя Долгоскорбящего изгнал из его царства могущественный сосед — царь Брамадатта. Потеряв все, Долгоскорбящий переоделся нищенствующим монахом, бежал вместе с женой из своей страны и скрылся в Бенаресе — столице царства Брамадатты.
В Бенаресе жена Долгоскорбящего родила ему сына, которого назвали Долгоживущим. Мальчик рос смышленым и проявлял способности ко всем искусствам и наукам. Но, к несчастью, недолго было суждено жить Долгоскорбящему. Однажды бывшего царя на улице узнал один из его придворных и тотчас доложил об этом Брамадатте. Долгоскорбящего и его жену схватили, связали и повели по улицам города. Сын видел, как вели его родителей. Ему удалось пробраться к ним, и тогда отец сказал сыну:
— Долгоживущий, запомни мои слова! Вражда не умиротворяется враждой, а, напротив, только не враждой. И еще, сын мой, не смотри ни слишком далеко, ни слишком близко.
По приказу Брамадатты Долгоскорбящего и его жену рассекли на четыре части и бросили за городом. Все, что смог сделать Долгоживущий, — напоить стражу и сжечь, как того требовал обычай, тела своих родителей, обойдя трижды со скрещенными руками вокруг костра. Долго плакал юноша, скорбя по отцу и матери, а затем отправился обратно в Бенарес, где поступил на службу к Брамадатте. Работой его был уход за слонами.
Однажды Брамадатта услышал пение Долгоживущего. Это было так прекрасно, что царь удостоил юношу невероятной милости — сделал его своим личным слугой и управляющим царским слоном. А вскоре Долгоживущий стал лучшим другом Брамадатты.
Однажды Брамадатта и Долгоживущий отправились на охоту. Юноша устроил так, что вся царская свита отправилась по другой дороге. Брамадатта и Долгоживущий сидели вдвоем в удобной корзине на спине слона. Через какое-то время царь утомился и, положив голову на колени своего слуги, заснул.
Это был самый удобный момент для мести. «У меня на коленях лежит голова Брамадатты, — подумал юноша, — человека, который отнял у нас все — землю, прекрасные стада и казну, и убил моих отца и мать». В тот же миг Долгоживущий вытащил из ножен меч. Но как только он сделал это, в голове его пронеслись слова, сказанные его отцом, Долгоскорбящим, незадолго до смерти: «Вражда не умиротворяется враждой, а, напротив, только не враждой. Не смотри ни слишком далеко, ни слишком близко». Трижды Долгоживущий вытаскивал меч из ножен, и трижды слова отца не давали ему нанести разящий удар.
В это самое время Брамадатте снился жуткий сон. Ему виделось, как его друг Долгоживущий доставал меч из ножен и говорил зловещие слова: «Я сын царя Долгоскорбящего, я сын того, у кого ты отнял все его богатство, и землю, и родину, я сын тех, кого ты повелел рассечь на четыре части. Теперь настало время отомстить тебе за твои преступления».
Очнувшись ото сна, Брамадатта увидел над своей головой меч. Но Долгоживущий медлил.
— Почему же ты медлишь и не делаешь то, что задумал? — воскликнул царь.
В ответ юноша рассказал о последних словах своего отца.
— Даруй же мне жизнь, сын мой Долгоживущий! — такой была просьба Брамадатты.
— Как могу я даровать тебе жизнь?! Ведь ты царь, ты повелитель и ты распоряжаешься жизнями своих подданных. Это я должен просить тебя даровать мне жизнь!
— В таком случае, даруй ты мне жизнь, а я дарую жизнь тебе, — отвечал Брамадатта.
Даровав жизнь друг другу, Брамадатта и Долгоживущий поклялись никогда не причинять один другому зла. После этого царь сказал:
— Сын мой Долгоживущий! Объясни мне, что хотел сказать тебе отец перед смертью, что означают его слова: «Не смотри ни слишком далеко, ни слишком близко, потому что вражда не умиротворяется враждою, а, напротив — не враждою»?
— Мой отец хотел сказать этими словами вот что, — отвечал юноша. — Нельзя вражде давать долго длиться в своем сердце, нельзя опрометчиво обходиться со своими друзьями, в своих мыслях и побуждениях нужно руководствоваться интересами настоящего, а не прошлого или будущего. Слова отца означают, что если бы я убил тебя и отомстил за своих родителей, те, кто предан тебе, убили бы меня. И в итоге наша вражда не умиротворилась бы враждою. Но ты, царь, ты даровал мне жизнь, а я даровал тебе жизнь, и получается, что не враждою умиротворилась наша вражда.
— Как же умно ты рассуждаешь! — воскликнул Брамадатта.
После этого он вернул Долгоживущему царство его отца и отдал в жены свою дочь.
Любопытство и Вера
Однажды некий бхакта — тот, кто идет путем Божественной Любви, решил перейти море. Он обратился к Вибхишане, у которого был пальмовый лист, на котором было написано имя Бога.
— Возьми этот лист с собой и привяжи к краю одежды, — сказал Вибхишана. — С помощью него ты безопасно преодолеешь морской простор. Но только смотри, не разворачивай лист, потому что как только ты это сделаешь, как только посмотришь внутрь, то сразу же утонешь.
Бхакта внял словам Вибхишаны и, будучи уверен в полной своей безопасности, пошел по океану. Но, к несчастью, любопытство вскоре овладело всеми его помыслами. И наконец он не выдержал и решил посмотреть, что же это за драгоценность, которая позволяет ходить по воде как по твердой земле. Бхакта развернул лист и увидел написанное на нем имя Бога. «Неужели это всё, неужели такой пустяк дает возможность беспрепятственно ходить по морю?» В тот же миг, как только бхакта подумал об этом, он погрузился в воду и утонул.
Больше нет нужды
Однажды бог Кришна собирался поужинать, он отломил кусок лепешки, но неожиданно вскочил и побежал к двери. Рукмини, его жена, удивленно спросила:
— Что случилось, мой господин? Куда ты? Почему ты так спешишь?
Кришна добежал до дверей, остановился, подождал несколько мгновений, а затем вернулся назад. Вид у него был печальный, но он снова сел и продолжил прерванную трапезу. Рукмини удивилась еще больше:
— Господин мой, что с тобой происходит? Почему ты сначала вскакиваешь, как будто в доме начался пожар, и так же внезапно возвращаешься? Что с тобой?
— Было нечто, — отвечал Кришна. — Я увидел, как один из моих учеников идет по городу. Он поет мою песню, играет на вине[], танцует. Но тут люди стали бросать в него камни, один из них попал ему в голову, кровь течет у него со лба. Он молчит, он совершенно не реагирует, абсолютно сосредоточен, он беспомощен. Я побежал потому, что был ему нужен, я должен был немедленно помочь ему.
— Но почему же ты вернулся, если дело обстояло таким образом? — спросила Рукмини.
— В моей помощи больше не было нужды. В тот самый момент, когда я был уже у дверей, мой ученик взял в руки камень. Теперь он сам себе помогает и моя помощь ему больше не нужна.
Милость гуру дает вечную славу
У великого гуру Шанкары было четыре ученика, звали которых Тротака, Хастамалака, Сурешвара и Падмапада. Из них один лишь Падмапада хотел служить учителю, на занятия же он не обращал никакого внимания. Остальные трое учеников с презрением относились к Падмападе, не понимая, как можно отставать в науках. Однако же глубокое почитание гуру с лихвой восполняло этот пробел.
Однажды Падмапада постирал одежду учителя и решил высушить на большом камне посередине реки. Но неожиданно стала прибывать вода, она поднималась все выше и выше и наконец подхватила одежду. Время было уже позднее, и Падмапада знал, что учителю скоро может понадобиться чистая одежда. Он понял, что у него нет другого выхода, как просто пойти по водам реки. Благословение гуру было с Падмападой и оберегало его. Там, где ступала его нога, распускались твердые, словно сделанные из камня лотосы, которые удерживали Падмападу на своих лепестках.
От этого и произошло имя Падмапада, что означает Лотосостопный. Благословение учителя позволило ему овладеть всеми знаниями мира и стать великим мудрецом.
Освобождение
Однажды Нарада направлялся в духовный мир, чтобы предстать перед Кришной и дать отчет о проделанном ему служении. На своем пути он повстречал почтенного брахмана. Узнав, куда идет Нарада, брахман попросил узнать у Кришны, сколько еще он должен оставаться в материальном мире и когда же Кришна заберет его к себе. Также он хотел узнать, чем занимается бог в свободное время. Затем Нарада встретил бедного сапожника, который попросил его узнать у Кришны о том же, что и брахман.
Наконец Нарада достиг своей цели. Он отчитался перед Кришной, после чего с соизволения бога рассказал о просьбах брахмана и сапожника.
Подумав немного, Кришна ответил:
— Увидишь брахмана, просто скажи ему, что ему осталось жить две жизни. Сапожнику же скажи, что я заберу его к себе после стольких жизней, сколько листьев на дереве, под которым он сидит. И передай им, что в свободное время я продеваю слона в игольное ушко, то туда, то обратно.
— Ты действительно так проводишь время? — удивился Нарада словам Кришны.
— Просто передай им мои слова. Потом ты многое поймешь.
Нарада был озадачен ответами Кришны, но поспешил выполнить его поручение. Когда он встретил брахмана, то слово в слово рассказал все, что слышал.
— Как две жизни?! — воскликнул брахман. — Я должен торчать в этом мире две жизни?! И это несмотря на то, что я не ем и не сплю, усердно изучаю Веды? Где же справедливость? Я тут кое-как одну жизнь доживаю. За что же бог придумал мне такое наказание?
— Он также просил передать тебе, чем занимается, — продолжал Нарада, который к тому моменту уже начал многое понимать. — Он в свободное время продевает слона в игольное ушко — туда и обратно.
— Я не верю этому! Все это ложь! Не может быть, чтобы бог занимался таким делом, ему что, больше нечего делать? Я прочитал много книг, но о таком нигде не написано. Да и пользы в этом никакой нет, остается разве что пожалеть бедного слона!
Брахман еще долго что-то говорил, но Нарада его практически не слушал, он только улыбался, с каждой секундой все больше и больше понимая замысел Кришны.
После разговора с брахманом Нарада отправился к сапожнику. Когда он рассказал ему, чем занимается его господь, тот изумленно воскликнул:
— Надо же, как велик бог! Ведь это так сложно, но все равно он может это сделать!
— Ты действительно веришь, что такое возможно? — спросил Нарада, который сам никогда не видел, как Кришна продевает слона в игольное ушко.
— Конечно, — отвечал сапожник, — ведь его могущество и сила безграничны. Скажи мне, возможно ли поместить огромное дерево баньян в крошечное семечко? Нет! Но ведь бог делает это очень легко, посмотри сам, — и он показал на дерево, под которым сидел.
— Бог также просил меня передать тебе, что ты будешь жить в этом мире еще столько жизней, сколько насчитывается листьев на этом дереве, — сказал Нарада.
— И вновь я должен сказать, что бог всемогущ и его милость не знает границ! — закричал восторженный сапожник. — Я-то думал, что вообще не достоин освобождения из этого материального мира. Но ты принес мне эту прекрасную новость. Теперь я знаю, что вернусь к моему богу всего лишь за столько жизней! Как же он милостив ко мне!
Как только сапожник произнес это, все листья, все до одного, вмиг осыпались с дерева. Это была его последняя жизнь.
Повод для радости
Бедный брахман пришел ко двору царя Дхаммараджи и попросил его помочь отпраздновать свадьбу дочери. Дхаммараджа внимательно выслушал брахмана и пообещал дать ему все, что нужно, и сказал, чтобы он пришел на следующий день. Услышав эти слова, брат царя Бхима возликовал и приказал немедленно устроить по всей стране праздник, везде поднять флаги и бить в барабаны. Удивленный Дхаммараджа поинтересовался, что же так обрадовало его брата.
— О, ведь ты только что сказал, что проживешь еще один день, — отвечал Бхима. — Разве это не повод для радости и веселья, когда никто в этом мире не знает, что произойдет с ним в следующую минуту?
Всепрощающий
Однажды Прахлада почувствовал бога. Бог сказал ему, что он может попросить чего хочет, и он получит это.
— Я вижу тебя, и мне больше нечего желать, — отвечал Прахлада.
Но господь вновь повторил ему, что он может пожелать всего, чего хочет. Тогда Прахлада сказал:
— Если же ты все-таки хочешь сделать мне милость, то тогда прости людей, которые когда-то преследовали меня.
Что есть самое непостижимое?
Шел человек со своей семьей по пустыне. Люди были уже вконец измучены жаждой, но тут они увидели впереди колодец и из последних сил бросились к нему. Когда они были у самого колодца, внутренний голос подсказал человеку, что вода в нем отравлена и несет в себе погибель для всех, кто сделает хотя бы глоток. Но человек проигнорировал голос и стал поить водой жену и детей. Когда же он доставал последний черпак, чтобы, наконец, напиться самому, он увидел, что жена и дети упали замертво.
— Господи, спаси моих детей и жену! Жажда была настолько сильна, что я позволил себе не обратить внимание на твое предупреждение.
— Если ты ответишь мне на один мой вопрос, — отвечал бог, — то я помогу тебе. Скажи мне, что является самым непостижимым в человеке?
Человек боялся ответить неправильно, долго думал, но наконец решился:
— Самым непостижимым в человеке является то, что он хотя и видит на протяжении всей своей жизни вокруг себя смерть других, но сам живет так, словно думает, что будет жить вечно.
Такой ответ удовлетворил бога и он вернул жизнь жене и детям человека.
Совершенная концентрация
В покрытой прекрасными цветами долине, у самого подножия горы, стояла небольшая, но очень удобно устроенная обитель, в которой жили два отшельника — Мастер и его ученик.
Когда ранним утром солнце освещало горные вершины, Мастер и его ученик начинали петь гимны восходящему светилу. Они улыбались вместе с природой, просыпавшейся после ночной прохлады, и это напоминало им о пробуждении мудрости после долгого периода незнания. В это время Мастер требовал от своего ученика, чтобы тот сидел прямо, в состоянии медитации, и в совершенной концентрации слушал его проповедь.
Однажды утром Мастер заметил, что ученик недостаточно внимательно его слушает.
— Скажи мне, сын мой, — спросил он у ученика, — почему твой ум с должным вниманием не воспринимает мои слова, ответь, пожалуйста, что же отвлекает тебя?
— Уважаемый учитель, мои мысли отвлекает буйвол, пасущийся на зеленом лугу, том самом, который я недавно приобрел.
Мастер встал и привел его в крохотное отдельное помещение в пещере. Он велел ученику думать исключительно о буйволе и закрыл дверь.
Следующим утром Мастер через маленькое окошко заглянул в комнату и увидел, что ученик медитирует.
— Сын мой, что делаешь? — спросил он.
— Учитель, сейчас я пасусь вместе с буйволом на лугу. Мне выходить?
— Нет. Продолжай пастись вместе со своим буйволом!
На следующий день Мастер вновь спросил ученика:
— Дорогой мой, что ты делаешь?
— Теперь буйвол в моей комнате, и я кормлю его. Приходить ли мне к вам с моим буйволом?
— Еще не время, сын мой. Продли видение о буйволе, продолжай кормить его.
Прошли еще два дня, в течение которых ученик продолжал медитировать о буйволе. На пятый день Мастер спросил через окошко:
— Сын мой, ответь мне, что ты сейчас делаешь?
В ответ прозвучало что-то более похожее на мычание:
— Я ведь не смогу выйти через эту узкую дверь!
Услышав это, учитель вошел в комнату и вывел ученика из транса. Ученик улыбался, он чувствовал, что идет на четырех ногах.
После этого Мастер и ученик долго беседовали. На вопросы учителя ученик отвечал так корректно, как никогда раньше. Наконец Мастер сказал:
— Сын мой, я должен сказать, что теперь твоя концентрация достигла совершенного состояния.
Ты познал истину
В давние времена в Индии жил святой человек, великий мудрец по имени Вьяса. Сам он немного не достиг цели, однако его сын, которого звали Шука, родился совершенным. Когда Вьяса научил Шуку мудрости и истине, он послал его к царю Джанаке. Это был великий царь, его обычно звали Джанака Видеха — Джанака Без Тела. Хоть он и был повелителем большой страны, но совершенно забыл, что у него есть тело, и чувствовал себя духом. Именно к такому великому человеку отправился Шука, чтобы научиться мудрости.
Джанака был уведомлен заранее, что Вьяса послал к нему своего сына, и поэтому сделал соответствующие приготовления. Он приказал страже не обращать на мальчика никакого внимания. Когда Шука наконец появился у ворот дворца, ему дали только стул, на котором мальчик просидел три дня и три ночи. За это время никто не подошел к нему, не спросил, откуда он и зачем пришел во дворец Джанаки Видехи.
Спустя три дня равнодушное отношение к Шуке совершенно изменилось. Целый сонм царских министров и царских вельмож ввел его с великими почестями в царские покои. Шуку выкупали в наполненной благовониями ванне, одели в самую лучшую одежду и в течение недели окружали всей возможной роскошью. Однако, несмотря на такую перемену, серьезный и одновременно ясный взгляд Шуки совершенно не менялся. Он оставался таким же среди всей этой роскоши, каким был тогда, когда в одиночестве сидел на стуле возле ворот дворца.
Наконец Шуку принял сам Джанака. Царь сидел на большом троне, играла музыка, придворные танцевали и веселились. Когда Шука подошел к царю, Джанака дал мальчику наполненную до краев чашку молока и попросил семь раз обойти с ней зал, причем так, чтобы не пролилось ни единой капли. Мальчик взял чашку и семь раз, как на то была воля царя, прошел с ней среди музыки и танцующих придворных. Сделав седьмой круг, Шука вернул чашку, из которой не пролилось ни капли, царю. Внешний мир никоим образом не влиял на сознание мальчика, пока он сам не допускал влияния этого мира на себя.
Взяв чашку, Джанака Видеха сказал:
— Я только лишь повторю то, чему тебя научил отец и чему ты сам научился. Ты познал Истину. Можешь идти домой.
У Бога нет единой формы
Один художник, много путешествовавший по миру и имевший широкую известность, никак не мог найти путь к Кришне. Он получил признание людей, но никак не мог получить признание бога. Наконец он попросил свидания у Кришны, встретился с богом и попросил его несколько минут постоять спокойно, чтобы можно было написать его портрет. Художник сделал набросок, после чего сказал, что готовый портрет он покажет через неделю. Кришна сразу же понял, что художником овладело тщеславие.
Через неделю, как и обещал, художник принес готовый портрет. Но когда он снял с него ткань, то был потрясен отсутствием сходства между Кришной и его изображением. Раздосадованный, он попросил еще неделю для завершения работы.
Так повторялось еще несколько раз: художник приносил портрет, открывал его и видел, что снова не добился желаемого сходства. Наконец он в отчаянии решил покинуть город. Он уже вышел из городских ворот, когда встретил мудреца Нараду. Тот, узнав о случившемся, объяснил художнику, что нарисовать портрет Кришны невозможно, поскольку бог не имеет определенной формы и меняет свой образ каждую секунду.
— Если ты действительно хочешь изобразить его, — сказал Нарада, — я открою тебе один секрет, который поможет тебе сделать это.
И он прошептал что-то художнику на ухо. Тот вернулся назад и, держа какую-то вещь под белой накидкой, снова пришел к Кришне. Художник сказал ему, что он волен меняться, как на то будет его воля, но портрет все равно будет очень похож на него. Сказав это, художник сбросил покрывало. Это было зеркало, в котором в точности отразился лик Кришны.
Индийские притчи
Александр Македонский и саньясин
Когда Александр Македонский отправился в поход на Индию, он спросил у своего учителя, знаменитого философа Аристотеля, что тот хочет получить в подарок из далекой страны. «Привези мне из Индии только один подарок. Найди саньясина — человека, который ради познания самого себя полностью отрекся от материального мира».
Помня о просьбе своего учителя, Александр везде искал саньясина. «Я хочу увидеть того, кто познал самого себя, — спрашивал царь у людей. — Мне не нужен тот, кто еще ищет, мне нужен тот, кто уже нашел и познал». И однажды ему сказали: «У самого подножия большой горы живет старик, который познал самого себя».
Наконец-то Александр, как он думал, сможет выполнить просьбу своего учителя. Он приказал своим военачальникам найти старика и с великими почестями привести этого человека. Когда отряд прибыл в ту местность, где жил саньясин, один из военачальников сначала отправился с расспросами к местным старейшинам. Те отвечали:
— Великий саньясин действительно живет здесь. Но вы вряд ли уговорите его, чтобы он отправился к царю Александру.
— Глупости, — рассмеялся военачальник, — если на то будет воля Александра Великого, то весь город отправится к нему.
Наконец отряд добрался до саньясина. Военачальники Александра увидели старика, стоявшего обнаженным на берегу реки.
— Следуй за нами, — сказал один из военачальников. — Наш повелитель Александр Великий хочет видеть тебя, желает, чтобы ты был его гостем. Тебе будут оказаны все подобающие почести, а затем Александр возьмет тебя в Грецию.
— Никто в этом мире не заставит меня покинуть это место, — отвечал саньясин. — Если ваш Александр хочет увидеть меня, пусть сам придет сюда.
Военачальники были настолько поражены повелительным и одновременно спокойным тоном ответа саньясина, что не решились применить силу. Вернувшись к Александру, они сказали:
— Старик настолько высокомерен, что мы опасаемся, повелитель, что и с вами он поступит точно так же.
— Тот, кто не оказывает мне должного почтения, — умрет! — сказал гордый Александр. — Я иду к нему!
Когда Александр прибыл к саньясину, тот первым начал разговор:
— Итак, ты — Александр Великий. Но я думаю, что тот, кто называет себя великим, на самом деле не велик и не может быть таким.
Несмотря на то что Александр повелевал половиной мира, эти слова повергли его в трепет.
— Я не хочу спорить с тобой, — сказал он, — я пришел пригласить тебя.
— Я свободен как ветер, — с улыбкой отвечал саньясин. — Скажи мне, ты, называющий себя великим, — разве можно пригласить ветер, который дует сам по себе? Если мне этого захочется, то я пойду в Грецию, но если я этого не хочу, никто меня не заставит.
Эти слова привели Александра в ярость.
— Старик, — закричал он, выхватив из ножен меч, — если ты не подчинишься мне, я убью тебя!
— Но ты опоздал, — отвечал саньясин, — я уже сам убил себя.
Александр еще крепче сжал свой меч.
— Сейчас твоя голова покатится с плеч!
Саньясин, остававшийся совершенно спокойным, ответил:
— Ты можешь отрубить мою голову. Но тебе не дано убить меня. Ведь когда ты увидишь мою голову падающей на землю, я тоже увижу ее падающей.
После этих слов ярость Александра вновь сменилась почтением к этому человеку. Он так и не смог убить саньясина. В его дневнике сохранилась запись об этом событии, о встрече с человеком, которого звали Датдамеш.
Алмаз
Во время работы на своем участке один крестьянин нашел камушек. Камень был красивым и крестьянин подумал, что он понравится его детям, и поэтому взял его домой.
Как это всегда бывает, дети, вдоволь наигравшись какой-то игрушкой, быстро забывают < ней. Так случилось и с найденным камушком. Дети крестьянина поиграли с ним, а затем оставили на окне и забыли про него.
Спустя некоторое время крестьянин приютил у себя на ночлег странствующего саньясина. После того как саньясин принял пищу, предложенную гостеприимным хозяином, они немного поговорили. Саньясин много путешествовал, знал множество новостей обо всем, что происходит в этом мире. Во время разговора, как бы между прочим, саньясин сказал:
— Скажи мне, почему ты живешь в этом месте? Я знаю одно место, где есть целые россыпи алмазов, там, на берегу реки, алмазы лежат прямо под ногами. Ты мог бы сказочно разбогатеть, но вместо этого ты в поте лица с утра до ночи трудишься на своей земле. Зачем, скажи, ты тратишь свою жизнь впустую?
На следующее утро саньясин ушел. Он не сказал крестьянину, что это за река, где алмазы лежат прямо под ногами, но в душе крестьянина осталась надежда, которая затем переросла в огромное желание найти эту реку. В конце концов он продал часть своего участка и отправился на поиски. На прощание он сказал своим родным:
— Ждите меня! Пройдет самое большее пять лет, и я вернусь. Вернусь богатым!
В своих поисках крестьянин обошел множество земель, обследовал каждую реку, встречавшуюся на его пути. Но прошло пять лет, а той самой реки, которая должна была сделать его богатым, он так и не нашел. Единственное, что он узнал в своих поисках, — что такое алмаз и как он выглядит.
Через пять лет крестьянин ни с чем вернулся домой. Он зашел в родную хижину, подошел к окну и увидел на подоконнике забытый его детьми редчайший и величайший алмаз, который можно найти на земле.
И тогда крестьянин вспомнил, как он нашел его.
Бирбала не испугаешь
Однажды ночью явилась Бирбалу, известному мудрецу и советнику падишаха, Махакали — супруга бога Шивы. Вид ее был страшен — огромная и многоликая. Но когда Бирбал взглянул на богиню, то сначала засмеялся, затем распростерся перед ней ниц, а когда встал, то взгляд его был горестен и задумчив.
Такое поведение Бирбала удивило Махакали.
— Мой верный Бирбал, скажи мне, почему ты при виде меня сначала засмеялся, а потом опечалился? — спросила она.
— О многоликая! Скрыть от тебя ничего невозможно. Смеялся я от радости, ибо имел счастье лицезреть тебя. Но больше я тебе ничего не скажу, поскольку боюсь твоего гнева.
— Не бойся, Бирбал, говори смело всю правду, я не причиню тебе вреда.
— Мать Вселенной, не гневайся, но меня волнует такой вопрос. У меня только одна голова, один нос и две руки. У тебя же десятки голов, а значит, десятки носов, но тоже, как и у меня, всего две руки. Когда у меня случается насморк, даже я устаю утирать свой нос двумя руками. Но если у тебя насморк, как тебе удается двумя руками вытирать десятки носов? Меня настолько это озаботило, что я загрустил.
Услышав эти слова, Махакали рассмеялась. Собственно, это была не Махакали. Сбросив маску и одежды богини, перед Бирбалом оказался падишах. Он решил так напугать Бирбала, для чего и явился к нему ночью в страшном обличье Махакали. Но не тут-то было — Бирбала так просто не испугаешь и врасплох не застанешь.
Брахман и его сын
Один брахман занимался тем, что служил в домашней кумирне. Однажды он отравился путешествовать, кумирню же он оставил на попечение своего сына. Он поручил мальчику ежедневно ставить пищу перед богом и наблюдать, как он ест.
Мальчик все делал так, как ему говорил отец — ставил приношения перед изображением бога и ждал. Но ничего не происходило — бог ничего не говорил, и пища оставалась нетронутой. Мальчик продолжал ждать, он верил, что бог все-таки сойдет со своего пьедестала и отведает приготовленную ему еду. «Господи, — молился он, — явись и съешь то, что я тебе приготовил. Уже поздно, и я не могу больше ждать». Но бог не слышал его молитв. Тогда мальчик заплакал. «Господи, — говорил он, — я должен увидеть, как ты ешь приношения, ведь так мне велел мой отец. Почему ты не желаешь явить мне свой лик. Ведь когда здесь был мой отец, ты ел его приношения. Почему ты сейчас не хочешь это сделать, чем я прогневал тебя?»
Мальчик долго и горько плакал. Но вот он поднял глаза и увидел бога. Он принял облик человека, сидел и ел приготовленную ему еду.
Служба закончилась, и мальчик вышел из кумирни. Навстречу ему шли хозяева дома.
— Принеси нам приношения, оставшиеся после службы, — сказали они.
— Но ведь бог съел все, что я ему приготовил, — отвечал мальчик.
— Как такое может быть, что ты говоришь? — изумились хозяева.
— Бог все съел, что я приготовил, — повторил мальчик, — и там больше ничего нет.
Когда люди вошли в кумирню, они увидели только пустые блюда. Их удивлению не было предела.
Такой была сила истинной веры и желания увидеть бога.
У кого есть разум, у того есть сила
Жил в лесу огромный лев. Был он настолько свирепым, что остальные звери жили в постоянном страхе. Наконец они решили воззвать к разуму льва, и предстали перед ним, смиренно опустившись на колени.
— Смилуйся над нами, о повелитель! — сказали звери. — Зачем тебе зря убивать всех? Ведь твоя жестокость грозит плохими последствиями не только нам, но и тебе. Ведь если все мы погибнем, не станет пропитания и для тебя. Будь милостив и благоразумен! Мы же со своей стороны поочередно будем посылать по одному животному от каждого звериного племени.
Так и решили.
Спустя какое-то время пришла очередь зайца стать пищей для льва. Когда ему объявили об этом, он, совершенно не желая погибать, подумал: «Что же делать? Я отправлюсь ко льву и погибну… Но ведь те, кто наделен разумом, способны на многое. У меня есть разум, а значит, мне нужно что-то придумать и убить льва!»
Подумав об этом, заяц отправился ко льву. Он намеренно пришел позже того часа, когда тот обычно обедал. Лев был взбешен, морда его дергалась, а хвост в раздражении бил по земле.
— Ты, наверное, решил меня позлить? — прорычал царь зверей. — Или ты думаешь, что если меня разозлить, то я, может быть, сохраню тебе жизнь? Ты ошибаешься! Можешь считать, что тебя уже нет на этом свете. Единственное, что я хочу узнать — почему ты опоздал, почему заставил меня ждать?
— О господин, — отвечал заяц, — не по своей воле я пришел так поздно.
— Кто же задержал тебя?
— Это был лев.
Услышав такой ответ, лев насторожился.
— Разве в моем лесу есть еще один лев? — спросил он.
— Да, мой господин!
«Может быть, мне действительно пока не стоит его убивать? — подумал лев. — Если у меня есть соперник, то пусть заяц сначала покажет мне его, я расправлюсь с ним, а тогда дойдет очередь и до зайца».
— Показывай, где этот негодяй! — сказал он зайцу.
Зайцу именно это и было нужно. Он повел льва к глубокому колодцу, выложенному кирпичом. Вода в нем была чистой и прозрачной, расстояние до нее было в два человеческих роста. Лев увидел в воде собственное отражение, но не понял этого. Мысли его пошли по ложному пути, он бросился на мнимого врага и утонул. Так из-за своей глупости он лишился жизни, заяц же благодаря разуму остался в живых.
Взывай к милости Бога
Акбар, один из величайших правителей в истории Индии, за свою мудрость и справедливость прозванный Хранителем Человечества, часто объезжал свою столицу. Обычаи того времени требовали, чтобы делал он это в богатой карете, запряженной восемью лошадьми. Глашатаи бежали впереди упряжки и сообщали жителям городских кварталов о приближении их повелителя, а десятки телохранителей зорко следили за тем, чтобы ни один волос не упал с головы царя. Но, несмотря на всю эту торжественность, Акбар повелел останавливаться всякий раз, если кто-то хотел лично обратиться к нему с жалобой или просьбой.
Однажды возничий, как и было приказано, остановил лошадей. Причиной остановки был нищий, калека, который протягивал руки, громогласно превозносил все достоинства царя Акбара и восклицал: «Только царь может дать мне счастье!» Рядом же с этим нищим
сидел другой калека, который, словно в противовес, возражая первому, громко возвещал: «Только милостивый бог может дать человеку счастье, только бог!»
Все это не ускользнуло от внимания Акбара, и он задумался над словами нищих. Вернувшись во дворец, он повелел пекарям сделать большой каравай хлеба и запечь в нем слиток золота. На следующий день Акбар отправился в то же место. Сцена повторилась: один нищий восхвалял царя, второй призывал надеяться исключительно на бога. Акбар отдал хлеб первому калеке, второму же не дал ничего.
Спустя несколько дней Акбар отправился посмотреть, что же стало с двумя нищими. Тот нищий, который просил помощи у царя, был на своем месте и все так же протягивал руки. Второй же калека исчез.
Царь вышел из своей кареты и подошел к нищему:
— Почему ты опять просишь помощи у меня? — спросил Акбар. — Разве я не дал тебе хлеб, в котором был запечен слиток золота?
— О чем ты говоришь, повелитель? — искренне удивился калека. — Тот хлеб, который ты дал, показался мне слишком тяжелым, я подумал, что он плохо испечен, и продал его моему соседу за 10 монет.
Тут же Акбар разузнал, что стало со вторым нищим. Тот отдал хлеб своей жене, она нашла в нем золото, они купили на него дом. Узнав об этом, царь дал совет нищему: отныне взывать не к царю, а к богу и надеяться лишь на его милость.
Влюбленный брахман
В давние времена в Бомбее жил один брахман. Он был еще юн, но считался очень мудрым. Однажды, привлеченный красотой юной Чампы, этот брахман пришел к ней в дом:
— О Чампа! Я влюблен в тебя, возьми же мое сердце, прими меня в свои объятия!
— Поскольку ты ученый брахман, — сказала Чампа, — то, наверное, сможешь ответить на мой вопрос. Скажи, сколько страсти в мужчине и сколько страсти в женщине?
— В женщине страсти девять частей, а в мужчине — всего одна, — отвечал юноша.
— Тогда скажи, а сколько разума в женщине и сколько — в мужчине?
— В женщине разума одна часть, в мужчине — девять частей.
Тогда сказала Чампа:
— О юноша, почему же тогда тебе не хватает девяти частей разума, чтобы победить всего одну часть страсти, тогда как мне достаточно всего одной части разума, чтобы победить девять частей страсти?
Александр Великий и мудрецы
Однажды Александр Великий спросил у покоренного им императора Индии Параса:
— У кого вы учились мудрости?
— Меня учили голые мудрецы, — отвечал тот.
Александр пожелал их увидеть, для чего послал к ним гонца, который рассказал им о подвигах великого завоевателя.
В ответ на велеречивые речи гонца мудрецы сказали:
— Неужели Александр не мог прийти к нам без таких хлопот?
Так или иначе, но мудрецы согласились принять царя и ответить на его вопросы. Когда же встреча состоялась, Александр задал 10 вопросов, на которые получил 10 ответов.
— Кого в мире больше: живых или мертвых? — таким был первый вопрос.
— Живых, — ответили мудрецы, — ведь мертвых больше нет.
— Что кормит больше животных: земля или море? — задал Александр свой второй вопрос.
— Море. Ведь земля — это всего лишь остров в Мировом океане.
Третий вопрос Александра был таким:
— Какое животное самое хитрое?
— То, которое человеку еще не удалось поймать.
Четвертый вопрос:
— Зачем вы посоветовали Парасу бороться со мной?
— Чтобы он со славой жил и со славой умер.
Пятый вопрос:
— Что было раньше: день или ночь?
— День был раньше на один день.
— Это трудный ответ! — сказал Александр.
— Но ты задал трудный вопрос, — ответили мудрецы.
Шестой вопрос:
— Как заслужить любовь?
— Будь самым сильным, но не будь самым страшным.
Седьмой вопрос:
— Что сильнее: жизнь или смерть?
— Жизнь, поскольку в ней больше страданий.
Восьмой вопрос был таким:
— Когда человек должен смириться со смертью?
— Когда смерть для него становится лучше жизни.
Два последних вопроса история не сохранила.
Бог улыбается в двух случаях
Как говорят мудрецы, есть два случая, когда бог не может не улыбнуться.
Первый случай такой: когда человек тяжело болен и смерть уже совсем близко, а врач говорит матери или жене больного: «Я спасу его», то врач забывает, что основой всякого события, будь то жизнь или смерть, является воля бога. И когда бог слышит слова врача, он улыбается, думая: «Какой же глупый этот человек. Ведь он хвастается, что спасет жизнь больного, умирающего по моей воле».
И второй случай: когда два брата делят свое имение, измеряют землю и говорят: «Эта часть — моя, а эта — твоя». И тогда господь улыбается, думая: «Эти глупые братья говорят: «Эта часть — моя, а эта — твоя». Но они забывают, что вся Вселенная принадлежит мне и в ней нет частей, принадлежащих кому-то другому».
Гуру и жемчужины
Однажды утром гуру сидел, погрузившись в медитацию на берегу реки, когда к нему подошел ученик и положил перед ним две огромные жемчужины. Это был знак любви и уважения, которые ученик испытывал по отношению к своему учителю.
Гуру открыл глаза и взял одну из жемчужин. Но сделал он это неосторожно, она упала, покатилась по берегу и оказалась в воде.
Ученик в тот же миг нырнул за утонувшей драгоценностью. Он нырял до самого вечера, но так и не сумел найти жемчужину. Наконец, обессилев, он решился прервать медитацию учителя:
— Учитель, ты ведь видел, куда она упала. Покажи мне место, и я достану ее для тебя.
В этот момент гуру взял другую жемчужину, бросил ее в воду и сказал:
— Она вон там!
Даже тысяча лет жизни бесполезна
Пришло время умирать царю Яяти. Было ему уже сто лет, и явилась за ним смерть.
— Послушай, Смерть, — сказал Яяти своей незваной гостье, — может быть, ты заберешь одного из моих сыновей? Подумай над моим предложением, ведь я еще не пожил по-настоящему, я так был поглощен делами государства, что просто забыл о том моменте, когда придет время покинуть это тело. Будь ко мне сострадательной, прошу тебя!
— Хорошо, — ответила Смерть, — я согласна, но только если кто-то из твоих сыновей добровольно согласится умереть.
Царь Яяти спросил у своих сыновей (а было их у него сто), не пойдет ли кто-то из них вместо него за Смертью. Все промолчали, и только самый младший, семнадцатилетний юноша, подошел и сказал: «Я согласен». Был он так юн и прекрасен, что даже Смерть почувствовала жалость к нему.
— Зачем ты согласился? — спросила она. — Ты ведь еще ничего не знаешь, ты совсем еще не видел этот мир. У тебя девяносто девять братьев, некоторым уже семьдесят лет, и я все равно скоро приду за ними. Подумай, разве нужна такая жертва?
— Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, — ответил юноша, — то как же я могу надеяться на это? Нет, для меня достаточно понимать, что если моему отцу не хватило ста лет, то и я не наживусь, даже если проживу столько же, сколько и он. Я вижу, что с помощью жизни невозможно нажиться, так что я попробую сделать это с помощью смерти. Не препятствуй мне, я готов идти за тобой.
Смерть забрала юношу, после чего царь Яяти прожил еще сто лет. Затем она снова пришла к нему. Яяти был удивлен:
— Неужели сто лет прошли так быстро, я и не заметил. Я только все распланировал, теперь все готово, чтобы сделать великие преобразования, а ты хочешь забрать меня? Возьми снова одного из моих сыновей.
Смерть снова забрала одного из сыновей Яяти. Так происходило еще семь раз. Наконец Яяти исполнилось тысяча лет.
— Яяти, тебе уже тысяча лет, — сказала пришедшая к нему, как обычно, Смерть, — что ты скажешь мне на этот раз? Я снова должна забрать одного из твоих сыновей?
— Нет, — отвечал Яяти, — на этот раз нет. Теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна, если человек погружается в пустую суету. Это не вопрос времени, все дело в моем разуме. Теперь я готов идти за тобой.
Жизнь вечна![]
Перед смертью Рамакришна[] не мог ни есть, ни пить. Видя такие жестокие страдания, Вивекананда[] упал к его ногам и произнес:
— Почему ты не попросишь бога, чтобы он избавил тебя от болезни? Ведь ты, по крайней мере, можешь сказать ему: «Позволь мне хотя бы есть и пить!» Бог любит тебя, и, если ты попросишь его, то произойдет чудо! Бог обязательно освободит тебя.
Услышав слова Вивекананды, остальные ученики Рамакришны также стали умолять своего учителя.
Наконец Рамакришна сказал:
— Хорошо, я попробую.
Когда он закрыл глаза, его лицо наполнилось светом, а по щекам потекли слезы. Мука и боль исчезли с его лица. Спустя некоторое время он открыл глаза и посмотрел на своих учеников. Они были счастливы, думая, что чудо действительно случилось и бог освободил Рамакришну от болезни. Но на самом деле чудо заключалось в другом.
Учитель открыл глаза. Некоторое время он пребывал в экстазе и не мог произнести ни слова. А затем он сказал:
— Ты глупец, Вивекананда! Ты предлагаешь сделать глупости, а я, человек простой, иду у тебя на поводу. Когда я сказал Богу: «Я не могу ни есть, ни пить. Почему ты не позволяешь мне делать хотя бы это?», он ответил мне: «Зачем, объясни, ты цепляешься за это тело? Ведь у тебя много учеников, ты живешь в них: ты ешь и пьешь». Его слова освободили меня от тела. Ощутив свободу, я заплакал.
Перед смертью жена Рамакришны Шарда спросила его:
— Скажи, как я должна поступить? Надо ли мне надеть белое и не носить украшения, когда бог заберет тебя к себе?
— Но ведь я никуда не ухожу, — отвечал Рамакришна. — Я всегда буду здесь, я буду присутствовать во всем, что тебя окружает. Ты увидишь меня в глазах тех, кто любит меня, ты будешь чувствовать меня в ветре и в дожде. Взлетит птица — и ты вспомнишь меня. Я всегда буду здесь.
Шарда сделала все так, как велел Рамакришна: она никогда не плакала и не носила траура. Окруженная любовью и почтением учеников Рамакришны, она не чувствовала пустоты и жила так, как будто он был жив.
А зачем поет птица?
Ученики гуру задавали ему много вопросов о боге. В конце концов учитель сказал:
— Бога не знает никто, и никто не сможет познать бога умом. Также и любое утверждение о нем, любой ответ на ваши вопросы будет лишь искажением Истины.
Услышав такой ответ учителя, ученики были озадачены.
— Но тогда зачем ты говоришь о нем?
— А зачем поет птица?
Кот гуру
Всякий раз, когда гуру и его ученики начинали молиться, в ашрам[] входил кот и отвлекал их. В конце концов гуру сказал ученикам, чтобы они привязывали кота на время молитвы.
Через некоторое время гуру умер, но кота по привычке продолжали привязывать. Затем не стало и кота, и тогда в ашраме завели нового, которого так же привязывали на время молитвы. По прошествии веков некоторыми последователями гуру были написаны научные труды. В них указывалось, что привязывание является точным выполнением инструкций гуру и имеет особую важность при отправлении богослужения.
Коршуны и вороны
Однажды коршуны и вороны, дабы прекратить вражду, договорились, что будут делить пополам любую добычу.
Так происходило до тех пор, пока они не увидели раненную охотниками лисицу. Она беспомощно лежала под деревом, и, пользуясь ее состоянием, птицы безбоязненно собрались вокруг нее и стали обсуждать, как они поделят ее.
— Мы претендуем на переднюю часть лисицы, — сказали вороны.
— Хорошо, тогда мы возьмем заднюю, — согласились коршуны.
В этот момент лисица поняла, что у нее есть шанс на спасение.
— А я-то всегда думала, — сказала она с усмешкой, — что коршуны по рождению выше ворон. Если так, тогда именно им должна достаться моя передняя половина, ведь в нее входит голова с мозгом и другими вкусными частями.
— Да-да, это чистая правда, — оживились коршуны, — именно мы и возьмем переднюю часть.
— Тому не бывать, — в свою очередь сказали вороны, — эта часть наша, как мы сначала договаривались.
Естественно, что тут же между коршунами и воронами разгорелся спор, который перерос в настоящую битву. С обеих сторон полегло много птиц, и лишь немногие остались в живых. Лисица же несколько дней питалась коршунами и воронами, а потом, окрепнув, удалилась. При этом она заметила: «Слабый остается в выигрыше, когда между сильными начинается вражда».
Кто более велик
Созвал однажды падишах Акбар государственный совет. Он специально пришел в зал раньше всех и спрашивал каждого входившего:
— Ответь, кто более велик: Индра или я?
Это был трудный вопрос для придворных. Ведь если сказать, что более велик Индра, то можно не угодить Акбару. В то же время, если отдать предпочтение падишаху, можно прогневать богов. Именно поэтому придворные мялись и отмалчивались.
Пришел на совет и известный мудрец Бирбал. Акбар задал ему тот же вопрос. Бирбал, не задумываясь, ответил:
— Вы более велики, повелитель!
Такой ответ поразил придворных. В зале воцарилась тишина. Был поражен и Акбар, он не предполагал, что Бирбал, не задумываясь, поставит его выше Индры.
— Почему же ты так думаешь, объясни, — спросил он своего советника.
— Повелитель, — отвечал Бирбал, — в наших священных книгах написано, что Брахма вначале создал две фигурки-прообраза — Индры и вашу. Он, как и вы, задался тем же вопросом и для того, чтобы узнать, кто из вас более велик, положил эти фигурки на чаши весов. Ваша фигурка оказалась тяжелее, ибо вы более велики. Вы опустились вниз, а Индра вознесся. Поэтому и получилось так, что вы, повелитель, правите на земле, а Индра — на небе.
Ответ Бирбала очень понравился Акбару. Мудрый советник сумел и угодить падишаху, и не прогневать богов.
Кто важнее
Однажды между жизненными силами возник спор — они не могли решить, кто же из них важнее. Каждый кричал: «Я лучше! Я важнее!» Никто не хотел уступать, и тогда жизненные силы решили, что только их отец Праджапати сможет рассудить их.
— Почтенный, кто из нас важнее? — спросили они.
— Тот, без кого тело окажется в самом худшем положении, — отвечал Праджапати. Первой ушла Речь, целый год тело обходилось без нее. Вернувшись, Речь спросила:
— Как вы жили без меня?
— Как живут немые, — отвечали остальные жизненные силы, — которые не говорят, но дышат дыханием, слышат ушами, мыслят разумом.
Тогда Речь вновь вернулась в тело.
Следующим ушло зрение. Через год, вернувшись, оно спросило:
— Как вы жили без меня?
— Как живут слепые, — был ответ, — которые не видят, но дышат дыханием, слышат ушами, говорят языком, мыслят разумом.
И Зрение вернулось в тело.
Тогда ушел Слух. Вернувшись через год, он спросил:
— Как вы жили без меня?
Жизненные силы ответили:
— Как живут глухие, которые не слышат, но дышат дыханием, говорят языком, видят глазами, мыслят разумом.
И Слух вошел в тело.
За Слухом тело покинул Разум. Через год и он вернулся и спросил:
— Как вы жили без меня?
— Мы жили, как живут дети, — отвечали жизненные силы, — лишенные разума, но дышащие дыханием, говорящие языком, видящие глазами, слышащие ушами.
И Разум вернулся в тело.
Наконец настала очередь Дыхания. Но только оно собралось покинуть тело, как другие жизненные силы собрались возле него.
— Будь нашим господином, — сказали они. — Ты — важнее нас всех. Не уходи.
Скорпион и государственные дела
Однажды падишах Акбар во время государственного совета потребовал принести Книгу Законов. Когда книгу принесли, оказалось, что на ней сидел маленький скорпион. Члены совета прервали заседание и устремили взоры на ядовитое насекомое, пока один из слуг не задавил его.
— Самый крошечный злодей, — заметил Акбар, — заставил нас прекратить обсуждение государственных законов.
Наконец-то!
Каждый день монах зачитывал одному царю отрывки из «Бхагавадгиты». И всякий раз он спрашивал:
— О царь, понял ли ты то, что я тебе рассказал?
Но тот не отвечал ни утвердительно, ни отрицательно, а обычно говорил:
— Вначале разберись в этом сам.
Такой ответ приводил монаха в смущение, поскольку он всегда очень тщательно готовился к встречам и считал, что его пояснения четкие и понятные.
Так происходило до тех пор, пока однажды во время медитации монах не увидел относительную природу реальности. Дом, семья, богатство, друзья, слава, положение в обществе — все это оказалось иллюзорным. Монах настолько четко это осознал, что в его душе полностью исчезла тяга ко всему этому. Он решил стать саньясином и отправился в путешествие в поисках Истины. А перед самым уходом он отправил короткое письмо: «Царь, наконец-то я все понял!»
Наконец-то!
Каждый день монах зачитывал одному царю отрывки из «Бхагавадгиты». И всякий раз он спрашивал:->
- О царь, понял ли ты то, что я тебе рассказал?->
Но тот не отвечал ни утвердительно, ни отрицательно, а обычно говорил:->
- Вначале разберись в этом сам.->
Такой ответ приводил монаха в смущение, поскольку он всегда очень тщательно готовился к встречам и считал, что его пояснения четкие и понятные.->
Так происходило до тех пор, пока однажды во время медитации монах не увидел относительную природу реальности. Дом, семья, богатство, друзья, слава, положение в обществе — все это оказалось иллюзорным. Монах настолько четко это осознал, что в его душе полностью исчезла тяга ко всему этому. Он решил стать саньясином и отправился в путешествие в поисках Истины. А перед самым уходом он отправил короткое письмо: «Царь, наконец-то я все понял!»->
Мудрец Нарада и чаша с молоком
Знаменитый мудрец Нарада поклонялся богу Хари. Он настолько был предан своем